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麻将生活 - 闲话麻将(一百三十四)
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闲话麻将(一百三十四)

 
                                           揭秘麻将的文化密码
 
 
      中国人深爱麻将。和围棋一样,麻将也是老祖宗的一项重要的游戏发明和文化贡献。麻将曾经远传至西洋和东洋,并曾经在欧美和日本兴盛一时。可惜后来在资本主义严酷竞争的社会环境下,这些老外迫于生活压力,觉得玩麻将太耗费宝贵的时间,于是渐渐将其摒逐。其实我觉得这是老外们太不解风雅了。每周一次八圈麻将,未必就使帝国主义加速腐朽了。
 
      有朋友教洋人学汉语和中国文化,问我应该给老外们讲哪些传统文化?讲《易经》吧,太难。别说老外难懂,朋友说他自己就不懂;讲老子的《道德经》吧,又太玄,朋友说得满嘴白沫,老外还是一脸茫然;那就讲《论语》?或者......?我建议朋友:你教老外们玩麻将啊,那就是中国文化最典型最具体最生动最有意思的教材啊。朋友说我扯蛋,我大呼冤枉,郑重告诉他:麻将几乎涵盖了全部的中国文化,是寓教于乐的最佳手段,里面包含的中国文化密码,是你们从来都不知道的!
 
    首先,麻将游戏反映了中国人的竞争意识;
 
    其次,麻将反映了中国人的公平渴望;
 
    第三,麻将还反映了中国人的宗教特征;
 
    第四,麻将更体现了中国人的投机心理。
 
      你看,两两相对,四面牌城,要靠运气和牌技来公平较量,这次输了还有下次,推倒重来就可能摸到一手好牌。这种美妙的滋味,若非久经麻坛鏖战那是难以体验的。在实际生活中,“机不可失,时不再来”的感触谁没有过?东山再起的艰难与沉重,非我辈凡人所能承受,一失足而成千古恨的悲剧良可痛惜。然而在牌桌上,每次失败都意味着新的开始,这使人们在现实中的挫折心理得以补偿;另外,“假如我今天有好运气”的心理人人都有,希望冥冥中有神灵好运垂顾自己,这是潜意识里的原始宗教情愫。中国人的宗教信仰是全世界最独特的,那就是什么神灵都信,印度的菩萨、西洋的上帝、本土的道君、民间的灶王爷等等,以及什么山神、水神、火神、风神、树神、门神等等等等,中国人统统兼容并拜。这些内容,在麻将牌的设置中,也有所体现。扪心自问,你是否期冀过有运气抓到一手好牌?若有过这种心理,那你就是不自觉地启动了自己的宗教情愫,而且,你也就是自觉不自觉地渴望投机----本来公平竞争的游戏,被你引入超自然的力量,希望它暗中帮助你,这不是投机是什么?通行的规则是每四圈重新调一次庄,座位的调换其实就是风水方位的调换,而风水之说,就是中国人最独特的带有原始巫术性质的自然神崇拜的宗教观啊。进一步追究,这就是投机心理。
 
      麻将是现实生活的符号化、模拟化、游戏化,人生的所有欲念都可以在牌桌上找到,不同的是麻将为人们提供了公平竞争和AGAIN(再来一次)的机会与权力,这是对参与者最有诱惑力的。
 
     具体而言,麻将牌的设置,体现了中国文化的很多重要特征和内涵。
 
          第一、官本位意识
 
      很多人研究过麻将牌符的寓意。比较一致的观点是麻将起源于古代的叶子戏,也有所谓的专家称麻将是远洋水手发明的,以除远航途中的寂寞无聊,甚至将此发明附会到郑和身上。因发明者是航海家,所以牌符中有“索”(就是北方人通常所说的条),索者,扯帆系锚之绳索也;有“桶”(北方人所说的饼),航船上储水之木桶也。此说看似有理,其实完全不通!不通者一,此说无法准确解释麻将中的“萬”牌符;不通者二,此说完全忽略了中、發、板三种牌符的独特意义和作用。此说是典型的“只见树木不见森林”的片面思维方法,而没有用联系的、有机的、整体的观点系统分析麻将文化。
 
      破解麻将密码的关键要素,是其中三种特殊的牌符。
 
      群和(音HU胡)是麻将的一种最基本最普及的玩法,它有一些重要的规则。比如:和牌时不能缺幺断九,就是必须有码数为一或九的牌;必须要有横牌,也叫碰,即吃成或自备三张一样的牌,否则不准和牌。但是,如果用红中、绿發、白板这三种牌符的任何一对作麻将,那么就可以免幺免九,免掉横牌。
 
       
                          (红中、绿發、白板是破解麻将密码的关键)
 
    绝大多数人只要记住这规则就行了,他们很少去想想这规则背后隐藏的奥秘。
    因为很少有人明白这三种麻将牌符的意义。
 
    在标准麻将牌中,[中]牌是红色的,[發]牌是绿色的,[板]牌是白色的,又叫它们为红中、发财、白板(或白脸)。牌符的颜色是不是随意设置的呢?不是,红中决不能叫黑中或黄中,白板也不能叫黑板,因为颜色和牌符的内含是一致的。
 
    这些牌符的内含是什么?
 
    红中,是“高中榜首”的意思,所以用喜庆的红色表示。
 
    在封建社会里,平民百姓只有两条道路可以跻身社会上层,一条是扯旗造反,胜则王候败则贼;另一条比较可行的途径就是科举。科举发端于汉代,有汉乐府民歌曰:“举秀才,不知书;察孝廉,父别居”,此可以证之也。科举制度成型于隋代,盛行于唐宋明清历朝。一旦科举成功,身中进士榜,鲤鱼跃龙门。中榜,尤其是高中榜首得为状元、次为榜眼、再次为探花者,乃是读书人一生孜孜苦求的最高奋斗目标、最大荣耀,不只可以光宗耀祖,而且显身腾达,赐官授职,衣锦风流。古代的才子佳人故事全逃不过科举与中榜的书胆,世态炎凉也全在个中暴露无遗。例如《西厢记》、《儒林外史》等都是家喻户晓的著例。有唐一代,文武两科正式健全,格外受到朝野重视。在皇帝来说,科举既能网罗人才,也给平民以仕进的窄缝,使其不致因绝望而走险;在平民寒门,中榜仕进是跻身上流社会、改善自己政治经济地位的维一合法而光荣的途径。有幸中榜者虽然极少,但读书人依然乐此不疲地争挤在艰难的蜀道上。《新唐书》载:唐太宗曾私幸端门,见众进士鱼贯而出,于楼上大喜道:“天下英雄尽入吾毂中矣!”毂,就是圈套的意思。故有诗云:太宗皇帝真长策,赚得英雄尽白头。
 
    要赚人入毂只给虚名可不行,还得给点实惠,那就是----發。
 
    發是吉祥语,但原义指的不是经商发财,而是仕禄发达。
 
    奖励农耕、抑制工商一直是封建社会的基本国策,因为百姓的钱多了就不依赖官府,皇帝除了耍无赖就很难对付你。所以商人的地位一直很低,以致低到了有的朝代不许商人子弟参加科举、商人进城不许穿颜色一样的鞋子、商人脸上要涂抹颜色的地步,因此“经商发财”的吸引力远不如“致仕发达”可比。秀才虽穷,却是中九流里的第一流,可以见官不跪的。而一旦发达了,三试以后就是御赐的进士出身,国家就给你俸禄(薪水)。官品越高,俸禄越多,权力越大,贪污受贿的机会就堵着你的门口贴着你的心口。但是,寒门出身的进士,如果朝中无人作靠山,你又不怎么会溜须拍马行贿,或者没有漂亮的姐妹陪皇帝睡觉,那么仅凭才华和政绩,能爬到三、四品的位子已经极为困难。古代官服制度,一品服紫,二品服绯,三品服绿,四品服青,五品以下再无暖色,七品以下官不入流。所以,若不结党营私,搞裙带关系,累塌了天你也只能混一身绿袍或青衫穿穿。因此,麻将中的[發]牌的颜色就是青或绿。
 
    所谓白板者,是百姓错会的讹语也,它原来是更高级的身份象征。
 
    作了进士之后,若能狠下心来抛弃结发妻子而和勋贵结亲,或者拜个王公作干爹,或者拼命送贿赂,或者有个妹妹当妃子,如陈士美、杨国忠之流,就能一路“发”下去,内调入京,出将入相。到了这一步,虽然还没有奔驰轿车坐,但是品饰也有了变化,标志之一就是有了笏板。笏板不是单纯的装饰品,而是高级大臣上朝参见君王时,用来简记重要奏报内容的提示板。笏板也有级别,以象牙质的最尊贵。麻将牌中的白板就是笏板的代码。
 
    一个平民,经过院试、乡试、会试、殿试等的一系列逐步升高的中榜过程,爬升到服青绿,再混到持笏上朝,从此成为缙绅阶级,完成了一生的光荣使命。荣归故里,鸡犬升天,有了平民所无法企及的特权,贪赃枉法,抢男霸女,为所欲为,都可以干上一干了。表现在麻将中,就是三种特殊的牌[中]、[發]、[板]。麻将虽然是游戏,也是一种社会文化符号,折射着社会生活内容----显然,麻将的这一规则,其深层内含就是官本位思想。
 
            第二、阴阳观念
 
    有人说,一幅太极图涵概了全部的中国文化。我想这话极有道理。太极图是易学的高度凝炼与概括,是东方智慧最神秘和最鲜明的体现。易是什么?日月为易,阴阳为易。它既是我们这个世界的物质基础,又是生命的创造者,体现为文化则它又是一种软操作程序。张舜徽先生说:“良以易道广大,举凡天文地理、乐律兵法、韵学算术、以逮堪舆卜相,皆可援易以为说。”如果说古代的诸子百家中,名学的“白马非马”是胡说八道,墨学是最伟大而最不实用的,儒学是最实用而最腐朽的,那么易学则是中国文化中最有生命力、最深刻、最有影响的学说。演易而成的道教虽已没落,它的思想却深入民间与知识界,成为中国文化的一大特征。
                                
    简而言之,易是研究日月阴阳、天地男女,乾坤岁季等世间万物的运动规律的学说,其要点是----
    阴阳是宇宙的基本属性;
    阴阳各以对方为依存与变化的必要条件;
    阴阳在不断的运动变化中达到对立统一,即进入系统的平衡态;
    若失去对方,则系统的平衡就将被破坏,一方进入极盛状态,但将很快消亡,即盛极则衰原则。
    麻将之中,就处处体现着易的思想。
 
    先说三种牌符[==]、[ O ]和[ 萬 ]
 
     虽然玩麻将的人极多,但是能说出这三种牌符涵义的人只怕很少。不过它们也并不很复杂深奥,尤其前两种符号在人类的原始文化中几乎是随处可见的。条[==]是代表乾和阳的,它的第一张牌符“幺鸡”。如果你知道无论南方还是北方,人们都戏称男孩子的阳具为“小鸡子”或"鸟",那么它表示的意思你就会很清楚了;饼[O]是一种象形符号,在原始生殖崇拜文化中,它象征着女阴。在麻将中,它表示阴性,坤德。不过你不要理解得太狭隘,虽然男女是阴阳的主要体现者,但是这里的[==]和[ O ]并不仅指男女,而是泛指阴阳、天地、乾坤。麻将牌作这种设计,体现的正是易经思想----乾坤交泰,天地和合,阴阳互动互补。阴和阳是宇宙的两种基本的对立统一的属性,它们各以对方为依存和变化。没有天地,无存万物;没有阴阳(男女),无从生命。孤男寡女,失和则怨,怨则失寿(这是中国古代性医学理论)。
    在麻将的群和玩法中,条[==]、饼[ O ]、[ 萬 ]三者不能缺一,这一规则就是依据易学观念制定的。
 
    那么,[萬]这一牌符是什么意思呢?
 
    萬在古代有两种含义:一指舞蹈,一指数量。这两种看来互不关联的字义何以集于萬字之一身呢?关于萬舞,学术界现在还有争议。在《左传》和《墨子》中,都有关于“萬”的记载。《左传·隐公五年》云:“九月,考仲子之宫,将萬焉。”《左传·庄公二十八年》载:“……为馆于其宫侧而振萬焉”。《墨子·非乐》载:“昔者齐康公兴乐萬,萬人不可衣短褐。“……启乃淫溢康乐,……渝食于野,萬舞翼翼,章闻于天,天用弗式”。据推测,萬舞是一种大型的祭祀祈福舞蹈,带有祭祀太阳和生殖崇拜的意思。这从上述典籍所记的萬舞举行的地点、人物、衣饰要求及背景上可以推测大概。据何光岳先生考证,启(夏启)所统治的夏部落是鸟夷族,他们以鸟为饰,以鸟羽为衣,崇拜太阳神。崇拜太阳神也就是崇拜生殖神,因为太阳本就是生命的源泉。荒淫的夏启命人在旷地上摆设酒席,部民披鸟羽之衣振振而舞,舞乐震天动地,希望老天保佑他,可是老天毕竟有点良心,没有让他活过一千岁。由于古人的文化活动大都和宗教有关,而所有的宗教都只有三个目的,即祈求生口繁殖,祈求风调雨顺,希望敌人倒霉。因此我们可以说,祭祀太阳神的萬舞本身就有生殖崇拜这一巫术功能。祈求丰收,祈求繁殖,祈求神的赐福无限,故称之为萬。
 
      在古代,萬和符号卍相通。卍是富贵福祉不断的意思,通常印在锦缎上。《红楼梦》第十九回,茗烟和一小丫环干风流勾当,给宝玉撞上,宝玉问丫环姓名,茗烟道:“据她说,她娘养她的时节做了个梦,梦见得了一匹锦,上面是五色富贵不断头的卍字的花样,所以她的名字叫做卍儿。”何新先生在《诸神的起源》中考证卍是太阳的抽象符号,很有道理。卍--萬,萬从草,指向太阳神祈福以求草木(作物)繁盛的祭祀舞蹈,引申即为福。
 
      说文雅点儿,萬就是指阴阳交合;说通俗点儿,就是指男女性交。
 
      天地(阴阳)和则风调雨顺,则作物丰收,则鸟兽盈足宜于狩猎,对先民来说,这岂不是神所赐予的最大福祉么?夫妻(阴阳)和睦则家庭幸福,子孙繁衍。所以麻将牌中的条[==]、饼[ O ]、[ 萬 ]体现的就是“阴阳和则福”的观念,也就是中国人的乾坤交泰、多子多福的思想。不然,中国人就决不会人多为患,麻将也决不会玩得这么盛!
 
      此外,在麻将的操作过程中,阴阳观念也时时以牌数的奇偶变化体现出来。例如,每人各十三张牌,是奇数,为阳;吃进一张后要打出一张,手里的牌就变成了偶数,为阴;每吃一次牌,手中牌的奇偶数就发生一次变化。如此奇偶交替,阴消阳长,阳消阴生,直到最后和牌时,手中牌是奇数,则必以偶和;手中牌是偶数,则必以奇和。此中寓有孤阳不长、孤阴难生之义。牌以十三起始打,和牌时总数必是十四,这不但体现了奇偶(阴阳)相生的观念,也意味着事物总是循着从孤到偶、有偶乃和,和则生的规律发展变化,它体现了古人关于宇宙人生的对立统一的辩证哲学思想。
 
             第三、三才观念
 
      三,是一个很神秘的数字,甚至可以说它无处不在。我们生活在一个三维空间里(或者说我们只能感知三维以下的空间),把时间分成三个时态,三点可以确定一个平面,等等。体现在麻将中,就是天、地、人的三才观念。
      天,就是表示春夏秋冬四季的花牌;地,就是表示四维四向的东西南北四种风牌;人呢,就是条[==]、饼[ O ]、[ 萬 ]合成的系统。前面说过,条表示阳,乾,即雄性;饼表示阴,坤,即雌性;乾坤交泰,雌雄合和,则福(萬)生,这是一个有机的生命系统,就是人。人分男女,唯男女交合,种族生命才能繁衍,物质才能创造,社会才能发展,所以夫妇之道,是伦常之首。
                              
      有歌曰:没有天哪有地,没有地哪有家。
 
      家是什么?男女生活繁衍之所也。
 
    《易·系辞下》:“有天道焉,有地道焉,有人道焉,兼三才而两之。”
     天、地、人三才中,以人为最尊贵。曹操被后人骂为奸雄,其实太冤枉,都是罗贯中的新闻导向错误。曹操有诗曰:“天地间,人为贵。”可知他很有点人道主义精神,起码我们可以拿这个跟外国人吹吹,说我们中国人在你们还茹毛饮血的时代,就主张“以人为本”了!多先进!多讲人权!服了吧?
    在麻将中,条、饼、萬牌数设置最多,反映了中国人“多子多福”的观念。所以中国人一路猛生下来,多达十数亿,令全世界目瞪口呆,自家也是几乎不堪重负!
 
    换一种角度看,这种系统构成也寓意着孟子治国齐家的格言:“天时不如地利,地利不如人和。”应天时,占地利,又人和,则无往而不胜矣。可惜,中国人枉有聪明绝顶的祖宗,后人不争气,被八国联军欺负得几乎亡国灭种了。总算成立了新中国,又一场文化大革命,自家把传统文化几乎灭绝!
 
          第四、地理与节令
 
    有了男女和“萬”事儿,这只是基本的社会要素,但还远远不够。在古代农业社会,生产力不发达,因此天时地利的因素就非常重要。哪里有丰美的水草适合游牧?哪里有肥沃的田野适合种植?什么节气适合种什么作物?这些都是生死攸关的大事。所以古代有地位特别的国家气象局----钦天监,要推算出一年乃至若干年标准的节气划分,然后以皇家的名义颁行天下,所以中国古代的历法叫“皇历”。中国古代的天文学是世界上最发达最先进的,有很多远远领先于世界的著名天文学家和天文学思想。比如汉代的张衡、唐代的高僧一行、元代的郭守敬等等,他们提出的天文学说、制作的天文仪器、所作的天文观测等等,曾经领先世界几百年甚至上千年。
 
    当然,麻将只是娱乐游戏,不是天文教科书,因此不可能把天文学的重要内容都包括进去。体现在麻将中的天文学,就是象征节令的花牌。四种花牌通常画的是梅兰竹菊,分别代表春天(兰)、夏天(竹)、秋天(菊)、冬天(梅)。但不同地区不同时代制作的花牌并不一样,有的花牌是另外代表四季的花卉。
 
      节令重要,地理也同样重要。古代的中国人勇于向外探索,对地理的发现和探索,反映的不仅是中华民族的四海胸襟,也是文明内在活力的文化基因。流传弥久、影响巨大的《山海经》,就是中国古代的世界地理志。此外,如《大唐西域记》、《括地志》,特别是清王朝举行的全国地理大普查大测绘,更是居于同时代的世界领先地位。这个反映在麻将中,就是所谓的风牌----东、西、南、北。
 
      这四种牌,指的是东方、西方、南方、北方四个地理方位,也包括和节令密切相关的四种气候,以东风、西风、南风、北风为代表。东风被尊为东君,代表春天;西风落叶,那是秋天;南风又叫薰风,代表夏季;北风嘛,想想《白毛女》的经典唱词----“北方那个吹,雪花那个飘”,它当然代表冬季。中国人把一年的十二个月份用十二种花神来象征,又把一年划分为四季,每季又有花魁统摄,还是体系完备、层级分明的官本位思想啊。相关吟咏节令的诗词极多,我在此就不卖弄了。
      麻将牌数的设置,也和阴阳、天文、地理有关。
      条[==]、饼[O]、[萬]各有九种牌符,每种四张,合共三乘四乘九,总计一百零八张。这三类牌符以九为极,从一到九,分别代表天一(太极)地二(两仪,地理两极)天三(日月星三光)地四(四维四向)天五(五行)地六(六合六极)天七(七曜星)地八(四方四佐)天九(九宫九道)。总数的一百零八张又恰好对应天罡星和地煞星之数。这是古人关于宇宙星辰的生成运动观念。古人说“一生二,二生三,三生万物”。一指太一,即太极,是原始宇宙的混沌之气;二指两仪,即天地阴阳;阴阳相薄相和成为一体,这就是三----是宇宙运动的第三个阶段。在此阶段,万物生产出来。例如,一男一女是为二,二和为一家(第三个阶段),交媾而孕而生后代。
 
      麻将牌的数目设置也各有对应含义。因为“三生万物”,三维空间也就是我们可感可见、生存其中的世界,所以麻将规定:吃牌落地必须成三;和牌时,除一对麻将外,其余的牌都必须以三为一组。四也是一个很重要的数字,有表示春夏秋冬四时四季的四张花牌,有表示东西南北四方四佐的四张风牌。另外,中、發、板共有十二张,是三的四倍数;风牌有十六张,是四乘四之积;花牌是八张,是二的四倍数。列出来是八---十二---十六,等差数是四。在群和以及很多玩法中,花牌都弃而不用,则剩下的风牌和中、發、板总共是二十八张,这正好是旧历的月相变化之数:月相每七天变化一次,经过四次变化,完成一个月相周期。和牌时的牌是十四张,以所谓“七巧对”规则论,正好是七的二倍数;而一局麻将共有条、饼、萬三套一百零八张牌,用总数除以四,其商数也是月相的一个完整周期。
 
    古人认为天有四时,地有四方,君子有四德,这些观念肯定影响了麻将牌的数目设置。
 
                         第五、男尊女卑  
 
    有人说麻将是一种公平竞争的“大同世界”,没有阶级、性别、制度之差异。这话纵使不是昏话,也是梦呓,就象“人类爱好和平”的招贴宣传一样,大大地不可信。
 
    其实,麻将中不但有官本位的特权意识,而且有严重的性别歧视。君其不信乎?那么请解释旧时群和玩法中的如下规则:和牌时,不准缺码数为一或九的牌符;码数为二或八的牌符不准作麻将。
    我要问你,为什么作出如此规定?为什么不能颠倒过来?
 
    因为一和九是奇数,代表乾、阳。在八卦中,乾的对应位数是一,九则是至阳之数,是个吉利数字(有些商标如999牌胃泰、99牌香烟,即取意于此);而二和八则是偶数,代表阴、坤。坤的对应位数是八,是至阴之数。
 
    让我们来看看易学中的乾、坤卦象:
    乾:为天,为君,为父,为天子,为大人,为圣人,为善人,为武人,为神,为龙,为金玉,为刚健,为盛德,为吉祥……
 
    坤:为地,为后,为臣,为妻,为民,为群众,为小人,为匪人,为母,为妇,为虚,为贪欲,为俗,为恶,为害,为死,为丧乱……
 
      乾象中,没有一个是贬义的,而坤象中则以贬义居多,而且处于从属地位。由此可以明显看出,易学里有强烈的阶级、等级、性别的差异歧视。麻将的上述规则恰恰是根据易学的歧视观念制定的。
      无论哪种玩法的麻将,都有同样的一条规则:和牌时必须要有一对一样的牌做麻将,旧时的玩法更特别规定了数目为二和八的牌不能做麻将。两张一样的牌做麻将,就是偶数,就是坤阴,代表女性,而它是始终留在玩家手中的,其寓意就是“雌守”,说白了,就是女人要留在家中、守在内宅,不能随便出头露面;相反,吃或碰的牌,数目都是三张,三者,奇数也,代表阳,就是男性,男性是要出外奋斗拼搏、或者去外面花天酒地的。
 
      似乎学者们仍在探讨易经八卦和阴阳学说的起源,不管能否有定论,具体结论如何,总之可以肯定它们决不会起源于母系社会,作者也决不会是女性。
 
      改革开放后,女性地位大大提升,有所谓“乾坤大挪移”之势,众多男性纷纷光荣地患上“妻管严”之幸福病,于是连带着麻将规则也与时俱进了,所谓“二八不能做将”就改了,这也典型地反映了时代变迁和女权主义的兴起。
 


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